By Octavian Lupu, octavian_lupu@yahoo.com
Să citim următoarele versete: Romani 1: 20-23 „20 În adevăr, însuşirile nevăzute ale Lui, puterea Lui veşnică şi dumnezeirea Lui, se văd lămurit, de la facerea lumii, când te uiţi cu băgare de seamă la ele în lucrurile făcute de El. Aşa că nu se pot dezvinovăţi; 21 fiindcă, măcar că au cunoscut pe Dumnezeu, nu L-au proslăvit ca Dumnezeu, nici nu I-au mulţumit; ci s-au dedat la gândiri deşarte, şi inima lor fără pricepere s-a întunecat. 22 S-au fălit că sunt înţelepţi, şi au înnebunit; 23 şi au schimbat slava Dumnezeului nemuritor într-o icoană care seamănă cu omul muritor, păsări, dobitoace cu patru picioare şi târâtoare.”
Ce se întâmplă atunci când nu Îl mai recunoaştem pe Dumnezeu, mai precis când neglijăm să apreciem ceea ce El ne oferă neîncetat?
Aş putea spune că de îndată ce „uităm” sau neglijăm să apreciem darurile pe care ni le acordă Dumnezeu, un proces de întunecare a minţii începe să se manifeste, aşa cum bine preciza apostolul Pavel în acest fragment biblic. Cu adevărat, nimic nu este mai nociv în deteriorarea imaginii de sine şi a simţământului valorii personale, decât pierderea cunoştinţei că Dumnezeu este Tatăl nostru, iar noi suntem copiii Săi. Imediat ce acest lucru dispare din sfera gândirii noastre, ajungem să ne pierdem adevărata noastră identitate, iar locul este luat de o imagine falsă, degradantă, care ne va conduce în final la distrugere.
Dar cum se leagă acest lucru de modul în care a apărut idolatria în istoria umanităţii, aşa cum am citit din epistola către Romani?
Idolatria o putem privi ca o consecinţă a pierderii cunoştinţei de Dumnezeu şi a degradării imaginii de sine ce a urmat după ce oamenii au încetat să Îl mai recunoască pe Creatorul întregului univers. De fapt, idolatria reprezintă o exteriorizare a unei false identităţi, a unei percepţii de sine deformate, care caută să se conecteze cu imagini degradante, înjositoare. Deoarece idolatria exterioară a dispărut din multe regiuni ale lumii, ne-am putea gândi cu mirare că oamenii au fost în stare să inventeze astfel de lucruri, în genul zeităţilor sângeroase din Orient sau al divinităţilor corupte din culturile europene, fără a mai pune la socoteală închinarea la animale sau la alte elemente ale naturii, cum se întâmplă în Africa. Însă există o explicaţie simplă, dacă înţelegem că de îndată ce abandonăm cunoştinţa de Dumnezeu, nu va mai fi nici o stavilă în manifestarea răului şi a răzvrătirii.
Însă noi trăim într-un mediu relativ civilizat, în care majoritatea oamenilor sunt mai degrabă înclinaţi spre materialism, şi chiar ateism, decât spre idolatrie. Există şi vreo altă formă de idolatrie?
Mai periculoasă decât idolatria exterioară este idolatria interioară, care rezultă din pierderea cunoştinţei de Dumnezeu şi înlocuirea acesteia cu o concepţie falsă despre lume şi viaţă, ce ne afectează în mod nemijlocit imaginea de sine şi respectul pe care trebuie să-l datorăm atât nouă, cât şi semenilor noştri. Doctrina înălţării de sine, inventată de către Lucifer, reprezintă esenţa idolatriei, indiferent de formă, atât exterioară, cât şi interioară. Când oamenii au abandonat zeităţile şi mitologiile de orice fel, nu înseamnă că după aceea s-au întors la Dumnezeu, ci mai degrabă idolatria s-a întărit şi mai puternic în interior, prin concepţii ateiste, evoluţioniste şi materialiste. Şarpele şi-a abandonat doar pielea, iar noua formă a devenit şi mai periculoasă, fiindcă nu mai este atât de evidentă ca în trecut.
Se poate spune că lupta cu idolatria modernă, poate fi mai dificilă decât cea dusă în timpurile lui Moise şi de-a lungul istoriei poporului evreu?
Când citim Vechiul Testament, înţelegem că prin religia închinării la Dumnezeul Cel Viu, aşa cum a fost descoperită lui Moise, s-a deschis un front larg de luptă împotriva idolatriei evidente a acelui timp, vizibilă atât în Egipt, cât şi în Mesopotamia, adică Babilon. Dacă vom studia mai departe din cărţile profetice, vom vedea cât de greu a fost să se reziste tentaţiei şi influenţei exercitate de către aceste culturi decadente aflate în jurul poporului evreu. Însă avantajul, dacă pot să îi spun astfel, al acelor timpuri stătea în faptul că distincţia dintre cel care se închina lui Dumnezeu şi cel ce urma pe idoli era mult mai evidentă, aceşti idoli având nişte reprezentări vizibile şi diferite practici religioase asociate. Însă în perioada modernă, aceşti idoli exteriori au dispărut, fiind înlocuiţi de o falsă învăţătură despre lume şi viaţă, care este mult mai greu de combătut, ea având şi anumite temeiuri pretins „ştiinţifice”.
În ce fel acest ateism pretins ştiinţific reprezintă un pericol mai mare decât idolatria din timpurile antichităţii?
Ateismul a existat dintotdeauna într-un mod mai mult sau mai puţin evident, însă în perioada modernă el a devenit „ştiinţific”, arogându-şi dreptul de a interpreta şi de a fi susţinut prin dovezi „obiective, măsurabile şi raţionale”. Fiind o concepţie despre lume şi viaţă care vine într-o directă contradicţie cu învăţăturile biblice, nu pot decât să concluzionez că avem de-a face cu o formă de idolatrie interioară, bazată pe concepţii şi imagini ce ne îndepărtează de Dumnezeu, alterând cunoştinţa despre Creatorul întregului univers. Rezultatele nu pot fi decât similare idolatriei antice, în senul în care imaginea de sine este degradată, iar relaţiile exterioare sunt deformate, societatea devenind un loc în care cu greu poţi să mai supravieţuieşti atât moral, cât şi fizic. Ateismul ştiinţific reprezintă, prin urmare, forma perfecţionată a idolatriei antice, o interiorizare a ceea ce a fost în principal exterior în trecut.
Dar ce legătură au toate aceste lucruri cu problemele pe care le avem în ce priveşte imaginea de sine?
În măsura în care concepţia noastră despre lume şi viaţă este alterată, atunci problemele legate de imaginea de sine vor începe să apară. Aş putea spune că o mulţime dintre dificultăţile interioare cu care avem de-a face reprezintă rezultatul direct al unei concepţii false cu privire la realităţile din jurul nostru şi nu în ultimul rând, al pierderii imaginii lui Dumnezeu, Creatorul nostru. Dacă am avea o înţelegere corectă asupra faptului că Dumnezeu este alături de noi, că ne acordă sprijin în toate dificultăţile pe care le întâmpinăm de-a lungul vieţii, atunci multe dintre problemele noastre interioare şi-ar găsi rezolvarea în scurt timp.
Însă totuşi, dacă privim la modul în care fariseii şi liderii religioşi ai acelui timp l-au întâmpinat pe Domnul Hristos, ne putem întreba dacă exerciţiul religios este suficient pentru a ne întoarce la Dumnezeu. Ce se poate spune în acest sens?
Primejdiile nu dispar de îndată ce ne-am decis să alegem să mergem pe calea credinţei în Dumnezeul Cel Viu, Creatorul cerului şi al pământului. Dacă ne gândim la fariseii şi liderii acelui timp când trăia Domnul Hristos, vom înţelege că există o formă de idolatrie care pătrunde chiar în mijlocul religiei, formal corecte. Esenţa închinării false, indiferent de formă, rămâne doctrina înălţării de sine, care se află într-o directă opoziţie cu exerciţiul cunoaşterii de Dumnezeu. În mod similar, creştinismul de-a lungul veacurilor nu a avut impactul spiritual din primele secole, fiindcă el a fost alterat de lupta pentru putere şi de promovarea înălţării de sine de către cei care ar fi trebuit să fie păstorii şi învăţătorii bisericii lui Isus Hristos. În concluzie, exerciţiul religios nu este suficient pentru a ne întoarce la Dumnezeu, dacă lipseşte partea spirituală interioară, care să înlocuiască idolatria dinăuntrul nostru.
Cum putem ajunge la o închinare autentică, prin care să fim curăţaţi de orice formă de idolatrie exterioară sau interioară, ajungând astfel la o corectă reprezentare a lui Dumnezeu?
Religia promovată de către Domnul Hristos promovează în primul rând o închinare în „Duh şi adevăr”. Ce înseamnă acest lucru? Mai întâi vorbim despre „Duh”, care se aplică deopotrivă la lucrării Duhului Sfânt, dar şi preschimbării interioare, numite simbolic „naştere din nou”, „renaştere” sau „regenerare”. De îndată ce intrăm în contact cu învăţătura autentică, trebuie să înceapă un proces de transformare interioară, prin intermediul căreia „omul cel vechi”, „idolatru” aş putea spune, este în mod treptat dat la o parte de la cârma vieţii noastre. Este un proces tainic, asemănător creşterii plantelor în natură, dar sigur şi cu rezultate ce devin în mod progresiv vizibile în trăirile şi comportamentul nostru. După aceea, vorbim despre „adevăr”, adică învăţătura descoperită prin intermediul „Cuvântului adevărului”, sau a Sfintelor Scripturi.
Totuşi, toate religiile creştine promovează, sub o formă sau alta, învăţături desprinse din Sfânta Scriptură şi prescriu reguli de conduită pentru cei credincioşi. Cu toate acestea, ateismul şi fariseismul sunt prezente într-o măsură copleşitoare. Cum se explică aceste lucruri?
De-a lungul istoriei a existat o alunecare fie spre ritualism, fie spre pietism. Ritualismul reprezintă o abordare în care accentul este pus pe formă, pe ceremonii, pe cadrul religios de manifestare, până acolo încât se pierde substratul spiritual autentic. Este ceea ce se întâmpla în timpul vieţii Domnului Isus Hristos, când liderii religioşi şi oamenii credeau că slujbele de la Templu sunt fundamentul mântuirii şi nu Dumnezeu care ne oferă în mod direct totul în marea Sa bunătate. Pe de altă parte, pietismul, în varianta sa exagerată ajungând la misticism sau chiar la spiritism, conduce la o spiritualizare a existenţei ce tinde să ignore, să transceadă într-un mod cu totul fantezist natura materială, concretă a realităţii în mijlocul căreia trăim. Din nefericire, religia creştină a pendulat de-a lungul veacurilor între aceste două extreme, iar pericolul nu este nici pe departe depăşit. De ce se întâmplă aceste lucruri? În mod esenţial, fiindcă se ignoră „simplitatea”, aş putea spune, a închinării directe, personale, în „Duh şi adevăr”.
În ce fel imaginea de sine a unei persoane religioase este afectată în mod negativ, de accentele ritualiste sau pietiste din curentul creştin din care face parte?
Dacă accentul este ritualist, atunci toată viaţa spirituală decurge mai mult sau mai puţin din formele religioase, ce trebuie să fie îndeplinite, indiferent de dispoziţia noastră interioară sau nu, şi de multe ori chiar împotriva a ceea ce este raţional. Sunt multe persoane ce suferă de complexe de vinovăţie iraţionale, fiindcă nu pot să aducă la îndeplinire toate ritualurile puse sau autoimpuse, şi care ajung fie să îşi piardă credinţa, fie să devieze spre forme extreme de bigotism, ce nu recomandă în vreun fel învăţătura creştină. Pe de altă parte, dacă accentul este pietist, oamenii ajung să privească spre experienţa interioară, aşteptând ca Dumnezeu să le vorbească direct prin voci sau imagini, făcând din simţire criteriul pentru experienţa religioasă. Astfel de persoane ajung să devină fie complexate, datorită lipsei unor astfel de simţăminte extreme, fie să se erijeze asemenea unor „guru” sau maeştrii spirituali în raport cu ceilalţi, acest lucru fiind un ecou direct al înălţării de sine.
Putem spune că ritualismul şi pietismul sunt de fapt tot o formă de manifestare a idolatriei interioare, anume destinate pentru cei ce resping ateismul larg răspândit în lume?
Capacitatea de disimulare a şarpelui este nesfârşită. Să ne gândim la îndrăzneala pe care a avut-o de a ispiti chiar şi pe Domnul Isus Hristos. În acest sens, de îndată ce ne-am decis să Îl urmăm pe Isus Hristos, să devenim închinători ai lui Dumnezeu, primejdia dinăuntru nu dispare, forme inedite de idolatrie fiind zămislite special, chiar şi pentru contextul creştin. Şarpele din noi, sau firea pământească, este deosebit de inteligent şi de abil pentru a se adapta diferitelor condiţii, iar redobândirea adevăratei imagini de sine presupune o detectare a mişcărilor acestuia şi un efort hotărât de a face faţă dorinţelor nelegiuite, pe care în mod fals le percepem ca fiind ale noastre.
Cum putem fi eliberaţi de aceşti idoli, ce caută să se manifeste tot timpul în noi şi prin intermediul nostru? Cum putem să nu mai răspundem dorinţelor Celui Rău?
Eliberarea este posibilă printr-o închinare corectă, biblică, în „duh şi adevăr”, fapt ce presupune o relaţie personală, directă cu Dumnezeu prin studiu, rugăciune şi exercitarea credinţei în viaţa de zi cu zi. Când citim paginile sfinte, atunci cunoştinţa de Dumnezeu se transferă, prinde chip, în mintea noastră, în interiorul nostru, aducând un potop de lumină vindecătoare. Mai departe, prin rugăciune, laudă şi mulţumire, începem să ne dezmorţim partea ascunsă a fiinţei noastre, să aducem lumină în acele încăperi ale conştiinţei, unde se află gravat „chipul lui Dumnezeu”, conform cu modul în care am fost creaţi de la început. Din acea clipă, o nouă imagine prinde contur în mintea noastră şi vedem că de fapt nu suntem animale evoluate, nici descendenţii vreunei zeităţi, nici rodul hazardului evoluţionist, ci suntem copiii lui Dumnezeu, persoane create să intrăm într-o legătură directă şi personală cu Creatorul nostru.
Dar cum să ne păzim de ceilalţi idoli, de multe ori prezenţi chiar şi în practica religiei creştine?
De îndată ce lumina prezenţei divine pătrunde în mintea noastră, iar conştiinţa apartenenţei noastre prinde chip, vom dori să fim eliberaţi de orice formă de idolatrie pentru a putea să avem o legătură continuă cu Dumnezeu. Astfel, vom dobândi înţelepciune, putere şi vigoare pentru a ne putea împotrivi oricărei forme de idolatrie, având acea energie interioară pentru a nu ne mai lăsa influenţaţi de ritualism, misticism sau altele în felul acesta. Lumina vindecătoare a Cuvântului divin primit în suflet va aduce acea „imunitate” deplină în raport cu aceşti „viruşi” de natură spirituală, astfel că vom putea merge mereu pe calea care duce la ceruri.
Rugăciune pentru a putea să experimentăm religia închinării în „duh şi adevăr”, prin intermediul studiului Cuvântului biblic, al exerciţiului rugăciunii unite cu lauda şi mulţumirea, precum şi prin exercitarea credinţei care să ne conducă la fapte spre slava lui Dumnezeu.